Opinión: Para una nueva imaginación política, los judíos israelíes no deben aprender del sionismo

Me trasladé de Jerusalén a Tel Aviv en 2001. Para entonces, había comprendido la historia de los cientos de pueblos palestinos despoblados que se encuentran dispersos en el actual Israel. Las conocía como parques nacionales, como ruinas a lo largo de la carretera, como lugares de picnic y como ciudades israelíes; a algunas las conocía por sus nombres árabes originales.

La propia Tel Aviv se levanta sobre seis localidades palestinas que existían antes de 1948: Al Jamasin Al Gharbi, Al Masudiyya (Summayl), Al Shaykh Muwanis, Salameh, un pueblo de pescadores, y el barrio norte de Yaffa Al Manshiyya.

Sin embargo, cuando vi sus restos, enredados en las calles, galerías y cafeterías de Tel Aviv, no podía imaginar que estos pueblos o sus habitantes volvieran a formar parte de la ciudad.

Mi incapacidad para imaginar tal futuro habla del abrumador poder que el imaginario nacional sionista ha tenido en mi pensamiento. El espíritu del sionismo ha redibujado la tierra por medio de la partición, la segregación y la discriminación, sin dejar espacio para imaginar nada más que lo que existe hoy en día. Muy pocos judíos israelíes, por ejemplo, tienen la imaginación política de verse a sí mismos como iguales a los palestinos, tanto los que tienen la ciudadanía israelí como los que no la tienen.

La “imaginación” no pertenece simplemente al reino de la fantasía; no es algo irreal que “sucede” cuando uno cierra los ojos. Por el contrario, es una acción que tiene lugar cuando uno cierra los ojos. Y necesitamos la imaginación para entender el pasado, presente y futuro de Israel-Palestina a través de una lente liberada de los confines del imaginario exclusivo del sionismo.

Para la teórica política Hannah Arendt, la imaginación trata de las relaciones que surgen entre las personas que pueden verse y visualizar las perspectivas de cada uno. La fuerza de la imaginación, escribe, “hace que los demás estén presentes y así se mueve en un espacio potencialmente público, abierto a todas las parte. Pensar con una mentalidad ampliada significa que uno entrena su imaginación para ir de visita”.

Thousands of Palestinian citizens of Israel take part in March of Return to the destroyed village of Hadatha, near Tiberias, April 23, 2015. (Activestills)
Palestinos participan en la Marcha de Regreso a la aldea destruida de Hadatha, cerca de Tiberíades

Arendt nos enseña que la imaginación no es algo que “aparece” como una musa para un artista o como una cualidad con la que nacemos. Más bien, es una capacidad que debemos entrenar. La imaginación es como un músculo en el cuerpo o la capacidad de escribir o pensar – un proceso continuo que requiere práctica. A través de esta noción, Arendt sugiere desarrollar la imaginación como una herramienta para superar los “tiempos oscuros” y generar un cambio político.

Para Israel-Palestina, quiero sugerir tres prácticas clave para entrenar nuestra imaginación con el fin de construir un lugar compartido para vivir en libertad e igualdad: desaprender el sionismo, adoptar un enfoque activista de las realidades actuales y visualizar futuros alternativos.

No Aprender del Sionismo

Para los judíos israelíes, desprenderse del sionismo significa entender la ideología no sólo como un movimiento nacional sino como uno colonial – en otras palabras, entenderlo a través de la lente de la Nakba. Entre otras cosas, esto requiere aprender la historia que no se enseña en las escuelas israelíes: el despojo de la población nativa palestina desde 1948, la expulsión de más de 700.000 palestinos y la destrucción de cientos de ciudades y pueblos. No es un paso fácil para los judíos israelíes, pero sigue siendo necesario.

El sionismo es el marco central a través del cual los judíos se han convertido en israelíes: es parte de nuestra educación y parte de nuestras fantasías colectivas más arcaicas. Sin embargo, además de los daños que impone a los palestinos, el sionismo también ha afectado de manera diferente a las comunidades judías, en particular a los Mizrahim (judíos con raíces en el mundo árabe o musulmán), que no se alineaban con los fundamentos blancos ashkenazis de la ideología y se enfrentaban a décadas de discriminación.

Un mito sionista colectivo clave se expresa en el lema “Una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra”. El lema infiere que no había comunidades, agricultura o cultura social en Palestina antes del establecimiento del Estado judío. Busca justificar la reclamación judía de la tierra mientras se elimina la idea de que otra sociedad tiene una pertenencia a ella. Esta ceguera adquirida es muy poderosa, borrando virtualmente a todo un pueblo del mapa.

No todos los involucrados en el movimiento sionista compartían esta ceguera. Por ejemplo, el fundador del “sionismo cultural”, Asher Zvi Hirsch Ginsberg, más conocido por su seudónimo Ahad Haam, se opuso a las opiniones de Theodor Herzl, el fundador del sionismo moderno. En 1891, Ahad Haam escribió “La verdad sobre Palestina”, un informe basado en su visita al país que describía a Palestina no como una tierra vacía, sino como un territorio cultivado y habitado por otros pueblos.

Ahad Haam se convirtió en uno de los “padres intelectuales” del Brit Shalom (Alianza de Paz), un grupo fundado en 1925 durante el mandato británico que abogaba por un Estado binacional con igualdad de derechos civiles para judíos y palestinos.

Ahad Ha'am. (National Library of Israel)
Ahad Haam, fundador del Sionismo Cultural, abogaba por un Estado binacional con igualdad de derechos civiles para judíos y palestinos

El imaginario sionista finalmente trabajó para crear el “vacío” mitológico de Palestina a través de la expulsión de los habitantes nativos, el borrado de los nombres palestinos del mapa y la destrucción de los lugares palestinos en el terreno. La posterior construcción de otras localidades con nombres hebreos continuó el proceso de olvido del pasado. El imaginario sionista a menudo retrata este camino de diezma como la única e inevitable elección que podría haberse hecho, aunque hubo otras voces tempranas como las de Ahad Haam y Brit Shalom que ofrecían otras posibilidades.

Palestine refugees initially displaced to Beach camp in Gaza board boats to Lebanon or Egypt during the first Arab-Israeli war, 1949 (UN Archives Photo/Hrant Nakashian)
Palestinos siendo expulsados de sus tierras por terroristas sionistas en 1948

Frente a estos mitos, quizás el papel más generativo que la imaginación política puede desempeñar en la política israelí es cuestionar la narrativa sionista, capacitándonos y capacitando a la próxima generación de judíos israelíes para aprender la historia de la Nakba en hebreo y en las escuelas israelíes.

Actuando en el presente, visualizando alternativas

Para cambiar nuestro pensamiento sobre la imaginación política no como una actividad mental individual sino como una acción colectiva, debemos entender el reconocimiento de la Nakba y la asunción de la responsabilidad de esta memoria como una acción performativa. Un ejemplo de esta práctica es la obra de Zochrot (en hebreo “recordamos”), que promueve el reconocimiento y la responsabilidad de la Nakba entre los judíos israelíes.

Una de las principales actividades de Zochrot es conducir tours a las ruinas de localidades palestinas despobladas, lo que inicialmente comenzó como una forma de contar a los judíos israelíes la historia silenciada de la Nakba. Pero a medida que las giras continuaron, y se acumularon más testimonios de palestinos e israelíes, los activistas de Zochrot entendieron que la Nakba no es sólo una memoria palestina, sino una memoria compartida. Es la memoria de un pasado común que mantiene múltiples relaciones entre judíos y palestinos, que van desde la vecindad amistosa hasta las atrocidades y la destrucción.

Todavía hay, por supuesto, una fuerte distinción entre la memoria y el sufrimiento. El principal sufrimiento fue y sigue siendo el palestino; ellos son los que perdieron sus hogares, su tierra y su libertad. Pero la memoria también pertenece a los perpetradores de este sufrimiento; los judíos israelíes que cometieron las atrocidades, se quedaron mirando, o que vitorearon la misión del sionismo.

Hasta el día de hoy, nosotros, los judíos israelíes, disfrutamos de los frutos de esos eventos. Como tal, tanto israelíes como palestinos comparten esta memoria como víctimas y perpetradores, no como partes iguales. Por lo tanto, esta memoria pertenece a ambos grupos, y forma parte de nuestra historia compartida que no puede ser contada por separado.

Una tercera práctica para entrenar la imaginación es visualizar alternativas para el futuro. Esto significa crear alianzas entre diferentes grupos en las sociedades israelíes y palestinas, repensar las políticas, y desarrollar planes y estrategias detalladas para desafiar “la forma en que están las cosas”. Este tipo de ejercicio deliberativo hace que los escenarios aparentemente imposibles sean una posibilidad real, siendo clave entre ellos el derecho al retorno de los refugiados palestinos.

El derecho de retorno de los palestinos, establecido en la Declaración de los Derechos Humanos de la ONU, desafía los supuestos básicos del imaginario nacional sionista. Por lo general, cuando la noción de “retorno” se plantea en las discusiones hebreas, cierra efectivamente la conversación. La idea misma de ello evoca un profundo temor político, demostrando los límites del imaginario judío israelí.

La negación por parte de Israel del derecho de retorno de los palestinos desde 1948 se ha articulado en el discurso público israelí como una amenaza demográfica que conducirá a un segundo exilio, o incluso a un segundo Holocausto, del pueblo judío. Esta noción encuentra su expresión en la popular advertencia israelí de que “los palestinos nos arrojarán (a los judíos) al mar”.

Estos temores políticos se manifiestan de múltiples maneras: desde los contornos de los debates académicos israelíes, hasta su sistema jurídico, pasando por las políticas gubernamentales y la legislación. Este temor se moviliza activamente para justificar y continuar la negación del derecho al retorno, así como la banalidad de los males cotidianos cometidos por los israelíes contra los palestinos.


Este temor colectivo, sin embargo, podría mitigarse si los israelíes judíos piensan junto con los palestinos sobre cómo se podría llevar a cabo el retorno de los refugiados palestinos en términos prácticos; es decir, planificar el “día después” desde el principio. Esto incluye el trazado de mapas de la Palestina anterior a 1948, la planificación de la construcción de nuevos hogares, pueblos y ciudades, la integración de los idiomas árabe y hebreo en la vida pública, el rediseño de los sistemas educativos y la creación de nuevas oportunidades de trabajo.

Una imaginación compartida

Tanto los israelíes como los palestinos necesitan ejercer su imaginación política para conectar su historia y su memoria con el aquí y ahora. Nuestra imaginación política debe preguntarse: ¿qué habría pasado si los palestinos no hubieran sido expulsados de sus hogares y se les hubiera permitido regresar?

El activismo requiere aprender de los errores del pasado, sortear los obstáculos y las posibilidades y encontrar un terreno común entre los diferentes grupos. La pandemia de coronavirus es un ejemplo adecuado de cómo esto puede surgir. Históricamente, las pandemias han obligado a menudo a las sociedades a romper con el pasado e imaginar su mundo bajo una luz diferente; la actual pandemia tiene el mismo potencial en Israel-Palestina. El coronavirus no se preocupa por los muros o los puntos de control que separan a las comunidades palestinas e israelíes, y ha revelado las profundidades de nuestra dependencia mutua.

Hay destellos de esperanza a pesar de los crecientes desafíos durante la pandemia. Por ejemplo, un número pequeño pero creciente de ciudadanos israelíes están reconociendo su responsabilidad en el agotado sistema de atención de la salud de los palestinos en los territorios ocupados; un grupo lanzó una campaña de financiación colectiva para comprar suministros médicos para Gaza, superando su objetivo en un 550%.

La propagación del virus demuestra nuestra capacidad para cambiar la forma en que actuamos y la manera en que nos relacionamos, incluso redefiniendo nuestra comunidad imaginaria, nuestro “nosotros”. Podemos cambiar nuestros hábitos y rutinas, y podemos cambiar nuestras prioridades políticas. No debemos volver a “como eran las cosas antes” – una realidad pervertida de violencia y despojo. Una imaginación compartida puede guiarnos a través de ella.

Por: Norma Musih, judía, investigadora de la cultura visual y medios digitales.

Fuente: +972 Mag

Traducción y Edición: Comunidad Palestina de Chile