Opinión: Para entender el sionismo, debemos verlo como un proyecto de liberación y colonial

El primer ministro de Israel, David Ben Gurion visita el asentamiento ilegal agrícola de Beer Ora, al norte de Eilat, el 13 de junio de 1957

El mes pasado, Félix Klein, Comisionado de Alemania para la Lucha contra el Antisemitismo, acusó de antisemita al eminente historiador y filósofo camerunés Achille Mbembe. Junto con otros grupos y figuras, Klein trató de impedir que Mbembe pronunciara un discurso de apertura en un importante festival de Alemania, lo que provocó un feroz debate público.

Como informó Mairav Zonszein, la acusación de Klein se basaba en la comparación de Mbembe entre las políticas israelíes hacia los palestinos y el régimen de Apartheid en Sudáfrica, así como en su enfoque comparativo del estudio del Holocausto, que según sus acusadores equivalía a trivializar el genocidio.

El asunto ha revelado las formas en que el discurso sobre la relación entre los estudios post coloniales y del antisemitismo, es a la vez importante y necesario.

Una de las críticas formuladas contra Mbembe fue que el análisis post colonial tiende a ignorar los aspectos singulares del antisemitismo en comparación con otras formas de racismo.

Sin embargo, este argumento ignora el otro lado de la ecuación: que el discurso contemporáneo sobre el antisemitismo ignora los aspectos coloniales de Israel y el sionismo, y produce una visión excepcionalista del antisemitismo y de Israel como entidades en sí mismas en una historia aislada.

No era raro que los judíos reconocieran ya en los decenios de 1920 y 1930 que la resistencia árabe al movimiento sionista, y más tarde a Israel, no derivaba del antisemitismo sino de su oposición a la colonización de Palestina.

Por ejemplo, el líder sionista y fundador del movimiento revisionista, Zeev Jabotinsky, reconoció las características coloniales del sionismo y ofreció una explicación honesta de las motivaciones de los palestinos para rechazarlo.

“Mis lectores tienen una idea general de la historia de la colonización en otros países”, escribió Jabotinsky en su ensayo de 1923 “El muro de hierro”. “Les sugiero que consideren todos los precedentes que conocen y vean si hay un solo caso de colonización que se esté llevando a cabo con el consentimiento de la población nativa. No existe tal precedente. Las poblaciones nativas […] siempre se han resistido obstinadamente a los colonos”.

Palestinian Arab militia members, next to a burnt truck on their way to Jerusalem, circa 1948. (Palmach Photo Gallery/Wikimedia Commons)
Fedayin Palestino

Haim Kaplan, un devoto sionista de Varsovia, escribió en su diario con el mismo espíritu en 1936. Reflexionando sobre la Gran Revuelta Árabe en Palestina, donde vivían sus dos hijos en ese momento, Kaplan observó que la charla de un renovado antisemitismo árabe era poco más que propaganda sionista. Desde su perspectiva, los árabes tenían razón: El sionismo los disipó de su tierra, y los seguidores del movimiento deberían ser considerados como el bando que hizo la guerra a la población local.

A pesar de estas valoraciones, figuras como Jabotinsky y Kaplan todavía tenían sus razones para justificar el sionismo. En muchos países hoy en día, incluido Israel, sus observaciones críticas del movimiento habrían sido denunciadas como antisemitas. Pero tenían razón.

La sólida erudición ha demostrado que el sionismo ha tenido elementos coloniales. Los sionistas trataron de construir una comunidad de ultramar, delimitada por lazos de identidad y un pasado compartido, en una tierra que consideraban vacía o habitada por nativos a los que consideraban menos civilizados que ellos. No querían tanto gobernar o explotar a los nativos, sino sustituirlos como comunidad política. Una cuestión clave que muchos historiadores están debatiendo es cómo se ha comparado el colonialismo de colonos dominante con las otras características del sionismo.

Abordar el sionismo como un movimiento colonial hecho por colonos entre otros no niega necesariamente la búsqueda de la justicia inherente al sionismo, en la que los judíos merecen una patria propia en el mundo moderno. Tampoco niega necesariamente el “derecho a la existencia” de Israel, al igual que el reconocimiento de los Estados Unidos, el Canadá y Australia como Estados coloniales de colonos no niega su derecho a la existencia.

Sin embargo, sí deja clara la dualidad del sionismo: es a la vez un movimiento de liberación nacional diseñado para proporcionar un refugio soberano a los judíos que huyen del antisemitismo, y donde los supervivientes del Holocausto podrían reconstruir sus vidas; y es un proyecto colonial de colonos que ha creado una relación jerárquica entre los judíos y los palestinos basada en la segregación y la discriminación.

El prisma colonial es válido para comprender otros casos históricos del mundo, y no hay razón para no debatir -incluso cuando la discusión se vuelve emotiva- el caso de Israel-Palestina en este sentido, incluido el concepto de apartheid.

Comprender el sionismo significa abrazar la complejidad de dos narraciones que parecen irreconciliables, pero que en realidad son complementarias: contar la historia de las razones por las que los judíos que huían del antisemitismo y la discriminación en Europa emigraron a Palestina, y al mismo tiempo contar la historia de las consecuencias de este acto para los palestinos durante el siglo pasado.

El intelectual palestino Raef Zreik describió esta dualidad de manera poética: “El sionismo es un proyecto colonial, pero no sólo eso. Combina la imagen del refugiado con la del soldado, del impotente con el poderoso, de la víctima con el victimario, del colonizador con el colonizado, un proyecto de colonos y un proyecto nacional al mismo tiempo. Los europeos ven la espalda del refugiado judío huyendo por su vida. El palestino ve el rostro del colono colonizador apoderándose de su tierra”.

En la misma línea, entender el antisemitismo también significa abrazar su complejidad: Los judíos de hoy en día son víctimas (o víctimas potenciales) del antisemitismo en muchas partes del mundo, a veces bajo el disfraz de un discurso antiisraelí o antisionista, y al mismo tiempo, Israel es un estado poderoso, un malhechor y un ocupante. Los judíos, como todos los seres humanos, pueden ser tanto víctimas como victimarios.

Esto no disminuye a los judíos. Más bien les confiere una doble responsabilidad: luchar contra el antisemitismo en todo el mundo mientras que, como israelíes, son responsables de los crímenes contra los palestinos.

Por lo tanto, políticamente, cualquier debate sobre el conflicto israelo-palestino que confiera plenos derechos políticos, nacionales, civiles y humanos a todos los habitantes que se encuentran entre el río Jordán y el mar Mediterráneo -ya sea en forma de un Estado, dos Estados o una federación binacional- debe ser acogido con satisfacción y no ser considerado antisemita.

Palestinian citizens take part in a protest against the Jewish Nation-State Law, central Tel Aviv, August 12, 2018. (Oren Ziv/Activestills.org)

Alemania ha sido en las dos últimas generaciones, a pesar de sus deficiencias y su compleja historia de posguerra, un modelo de superación de su pasado. Ahora nos preguntamos si este camino ha llegado a un callejón sin salida que requiere un cuidadoso replanteamiento. La situación en Alemania hoy en día es absurda. Cualquier crítica severa a la ocupación de Israel o a sus políticas se considera antisemita. ¿Es esta realmente una lección que los alemanes quieren sacar del Holocausto? ¿Que los judíos no pueden hacer nada malo? Este tipo de filosofia es perturbadora.

Como estudiosos del Holocausto, una de las cosas que nuestra investigación nos ha enseñado es la importancia de escuchar las voces de las víctimas. Esta sensibilidad, desde el juicio de Eichmann hasta los libros de Saul Friedlander sobre el Holocausto, reflejó el reconocimiento del público en general y de los estudiosos del valor de incorporar las voces de las víctimas en la narrativa histórica. Una demanda moral similar fue planteada por Gayatri Spivak en el campo de los estudios poscoloniales cuando preguntó: “¿Puede hablar el subalterno?” A partir del Holocausto y de la experiencia del colonialismo europeo, escuchar estas voces ha sido reconocido como un imperativo moral universal más allá del Holocausto.

¿Quiénes son los subalternos y quiénes son las víctimas en este caso? Desde la perspectiva del Holocausto y el antisemitismo, son judíos, pero desde la perspectiva del conflicto israelo-palestino, son palestinos, cuyas voces, por lo tanto, exigen una gran atención.

Fueron los palestinos quienes identificaron tempranamente las características coloniales del sionismo. Impugnaron la afirmación de que la población árabe local se había ido voluntariamente en 1948, documentando que de hecho habían sido expulsados durante lo que ellos describen como la Nakba. Hoy en día son testigos de la ocupación israelí: el saqueo de tierras, el establecimiento de asentamientos, la matanza de inocentes, la demolición de casas y más. Están viendo la destrucción de cualquier posibilidad de un estado palestino independiente mientras Israel se prepara para anexar formalmente grandes partes de la Ribera Occidental.

Deberíamos escuchar estas voces. No porque siempre tengan razón (¿quién la tiene?), e incluso si están acaloradas (los ocupados tienen derecho a estar enfadados), sino porque tenemos la obligación de escuchar a los testigos de la injusticia. Estas voces son parte de la conversación y no pueden ser reflexivamente llamadas antisemitas. Escucharlas y rendirles cuentas nos hace más, no menos, judíos. Nos hace a todos más, no menos, humanos.

Por: Alon Confino es el titular de la Cátedra Pen Tishkach de Estudios sobre el Holocausto de la Universidad de Massachusetts, Amherst y Amos Goldberg, profesor de Historia del Holocausto.

Fuente: +972 Magazine

Traducción y Edición: Comunidad Palestina de Chile